kerchpoluostrov.ru

Когда человек сталкивается с описанием практики осознанности и созерцания, в большинстве случаев, он как бы «встраивает» эту практику в свой мир, создает в нем проекцию этой практики. Читатель, погруженный в мысли, сталкиваясь с описанием реального мира, начинает искать это реальное в том, во что он погружен. Когда требуется найти что-либо, человек по привычке погружается в мир своих мыслей. Даже если взять в качестве рассмотрения поиск такого простого предмета, как например, стакан на столе, прежде всего мы ищем этот стакан в собственном уме. Тело механически совершает действия, и отправляется «фотографировать» реальность, чтобы затем ум продолжил поиск стакана уже на этих ментальных «фотоснимках» – отпечатках реальности.

Когда речь заходит о том, чтобы начать видеть все как есть – это необходимо принять буквально, как можно проще и практичней. Ошибкой будет думать, что видеть все в реальном свете – это вспоминать события, и пытаться вынести из них какие-либо (пусть даже верные, или полезные) выводы.

Видеть все как есть – означает видеть настоящее – то, что есть сейчас между прошлым и будущим без мысленных окрасок. Видеть все как есть – означает осознавать собственное присутствие в непрерывном настоящем. Ум проецирует картины времени на экране сознания. Но реально вы всегда присутствуете в настоящем спонтанно, без специального напряжения, или намерения для этого. Видеть все как есть – означает, что все так называемые события воспринимаются в истинном свете, как мыслеформы, происходящие в настоящем. Они не имеют отношения ни к будущему, ни к прошлому, а являются своеобразной иллюзорной, зыбкой рябью на фоне простого спонтанного момента здесь и сейчас.

Почему часто уходят годы, чтобы осознать эту самоочевидную простую истину? Все дело в привычке ума. Личность не может воспринять безличностное в силу своей природы. Однако если кажется, что это какой-то трудоемкий процесс, или нечто мистическое, запредельное – сами эти мысли и переживания как раз и порождают все эти сложные аспекты. Даже медитация в какой-то мере является чем-то искусственным, своеобразным напряжением на фоне того, что существует спонтанно, легко и свободно в каждый момент жизни.

Однако медитация – это одна из последних ступеней, и если отбросить ее преждевременно, можно лишить себя реальной возможности заглянуть глубже под покров иллюзий. В каком-то смысле все техники созерцания – это утонченная разновидность напряжений и остаточная суета. Мы словно поторапливаем жизнь, ожидая в будущем каких-то результатов от практики. Это – один из великих парадоксов. Торопиться некуда. «Будущая цель» этой практики всегда присутствует сейчас.

Можно представить это в образе виртуальной пирамиды, фундамент которой является основой для движения и достижения цели. Тело пирамиды – путь, растянутый во времени. Вершина пирамиды венчает собой источник, великое око, по мере приближения к которому, мы с изумлением обнаруживаем, что там ничего нет. Вершина пирамиды бесконечно утончается и пропадает. Цель пути, ожидавшая нас где-то в будущем, вдруг обнажает себя в настоящем. Это не просто достижение, а парадоксальное осознание, что цель – это не какое-то осязаемое переживание, или форма, а то «вместилище», где эти формы и переживания непрерывно случаются. На progressman.ru этой парадоксальной «субстанции» посвящена отдельная статья.

Все происходит в пространстве настоящего момента здесь и сейчас. Можно сказать, что год назад вы были в настоящем, и пребываете в нем сейчас. Однако это самое «год назад» – это вовсе не реальное событие, оставленное в прошлом, а всего лишь мысль. И неважно о чем эта мысль, важно, что она происходит сейчас, в настоящем. Все, что есть, существует исключительно в настоящем. Все, что мы знаем о себе и своей жизни – это мысли, происходящие в настоящем. И если каждая мысль осознается, как нечто самопроизвольно происходящее в настоящий момент времени, суета, наконец, прекращается.

Переход к спонтанному осознанию настоящего происходит без усилий, неожиданно для личности. Нечто внутри на подсознательном уровне осознает мудрость этой простой истины, словно разум, отдающий окончательные решения, наконец, услышал желание практикующего. Сам практик даже не знал в точности, чего ждал, потому что был погружен в мир мысли. Желаемая свобода для него не существовала в своей истинной сущности. Еще не обретенная свобода является скорей отрицанием – свободой от оков, страданий и ограничений без которых она не существует. Цепляясь за эту «свободу», мы цеплялись за эти оковы и страдания, потому что без них не было бы и концепции свободы. Поэтому одним лишь пониманием на уровне ума ничего не добиться. Истинное понимание – интуитивно и происходит непостижимым образом само собою, когда мы полностью расслабляемся в настоящем.

В истинной свободе нет ни отрицания, ни цепляния. Когда ум молчит, в нем отражается реальность. Чем проще отношение к происходящему, тем спокойней ум. Простота, покой, ясность в абсолютном смысле – все это одно целое, бездонное, неделимое бытие, происходящее сейчас.

© Игорь Саторин

Другие статьи по этой теме: